Alles ist im Werden – Notizen einer unerwarteten Woche
Manchmal verdichten sich Ereignisse auf eine Weise, die man nicht planen kann. Eine Woche, in der Gespräche, Begegnungen und Bilder plötzlich einen gemeinsamen Grundton bilden. In den letzten Tagen habe ich etwas davon erlebt – ein stilles, aber tiefes Staunen über Denkbewegungen, die aus verschiedenen Traditionen zueinander finden.
Am Freitag beginne ich mit einem Gespräch über projektive Geometrie. Ein Thema, das zunächst rein intellektuell wirkt – bis sich am Montag etwas ordnet und innerlich klick macht. Am Dienstag spreche ich mit einer Freundin aus der Waldorfschule, und sie lenkt meine Aufmerksamkeit auf Goethes Idee der Metamorphose: Verwandlung als Wesenszug des Lebendigen.
Dieser Gedanke lässt mich nicht los. Ich denke an Heidegger und sein Verständnis des Denkens als Weg. Ein Denken, das nicht festhält, sondern begleitet, beobachtet, sich führen lässt. Und ich merke, wie vertraut mir dieses Prozesshafte während meiner Monate in Nepal geworden ist – in Begegnungen, im Alltag, in der Meditation.
Gestern Abend dann ein längeres Gespräch mit Hishsi über die buddhistische Lehre vom Nicht-Ich. Eine Lehre, die nicht entwerten will, sondern die Illusion eines festen Selbst durchschaut. Heute Morgen schickt sie mir Bilder von Blumen – und erst da wird mir klar, wie eng die Fäden zusammenlaufen: Die Blumen zeigen nicht das „Wesen“ einer Pflanze, sondern einen Moment in ihrem Werden. Einen Augenblick im Strom der Veränderung.
Und plötzlich sehe ich die Verwandtschaft dieser Wege:
Buddhistische Einsicht.
Goetheanische Metamorphose.
Anthroposophisches Werden-Denken.
Sie stammen aus verschiedenen Welten – und doch berühren sie denselben Punkt:
Nichts ist statisch.
Nichts endgültig.
Alles lebt im Übergang.
Leiden entsteht dort, wo wir das übersehen. Wo wir ein fixiertes Bild festhalten möchten: von uns selbst, von anderen, von der Welt. Sobald wir aber beginnen, die Prozesse zu sehen – das Werden, Vergehen, Neuwerden –, entsteht Raum. Raum für Staunen, für Dankbarkeit, für Zuneigung. Gefühle, die sich zeigen, weil etwas in uns frei wird.
Vielleicht ist es das, was diese Woche mir zeigen wollte: Dass der Blick für das Werden nicht nur eine philosophische Idee ist, sondern eine Haltung zum Leben. Eine, die verbindet – über Kontinente, über Traditionen, über Biographien hinweg. Und die uns lehrt, die Momente zu sehen, in denen das Leben aufblüht wie eine zarte Blume im Morgengrauen.
English version below
Everything Is Becoming – Notes from an Unexpected Week
Sometimes events gather in a way we could never arrange ourselves. A week in which conversations, encounters, and images suddenly share the same quiet tone. Over the past days, I’ve felt something like this – a gentle, deep sense of wonder at how ideas from different traditions can begin to speak to one another.
It started on Friday with a conversation about projective geometry. At first it seemed like a purely intellectual topic, until something settled on Monday and a small inner click occurred. On Tuesday I spoke with a colleague from my Waldorf days, and she pointed me toward Goethe’s idea of metamorphosis – transformation as a fundamental gesture of life.
The thought stayed with me. I found myself reflecting on Heidegger and his view of thinking as a path – a movement that doesn’t grasp, but accompanies, observes, and follows what unfolds. And I realized how familiar this sense of process had become to me during my months in Nepal – in daily life, in encounters, in meditation.
Then last night I had a long conversation with Hishsi about the Buddhist teaching of non-self. A teaching not meant to diminish us, but to reveal the illusion of a fixed identity. This morning she sent me photos of flowers – and only then did I see how tightly these threads are woven together. The flowers don’t show the “essence” of a plant; they show a single moment in its becoming. A glimpse of ongoing change.
And suddenly the kinship between these paths became visible:
Buddhist insight.
Goethe’s metamorphosis.
Anthroposophical thinking in terms of becoming.
They arise from different worlds, yet they touch the same point:
Nothing is static.
Nothing is final.
Everything lives in transition.
Suffering begins when we forget this – when we cling to fixed pictures of ourselves, of others, of the world. But once we start to see the processes themselves – the becoming, the fading, the renewal – space opens up. Space for wonder, for gratitude, for affection. Feelings that surface because something within us relaxes its grip.
Maybe that’s what this week wanted to show me: that seeing the world as becoming is not just a philosophical idea, but a way of living. One that connects – across continents, traditions, and biographies. And one that helps us notice the moments when life opens like a fragile flower in the first light of dawn.