Kunst, Könige und Klassenschranken – ein Tag in Kathmandu

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Nach unserem Besuch im Nepal Art Council zog es uns weiter zur Siddhartha Art Gallery, einer der wohl feinsten Adressen für zeitgenössische Kunst in Kathmandu. Sie liegt im Baber Mahal Revisited Complex, einem architektonischen Juwel mit kolonialem Einschlag – einst Teil des Palastareals der Rana-Dynastie, heute eine luxuriöse Oase für Kunstliebhaber, Gourmets, Expats und solche, die es sich leisten können.

Was von außen wirkt wie ein verputztes Nebengebäude aus britischer Kolonialzeit, entfaltet sich im Innern als Kultur-Oase mit royaler Patina. Weiße Fassaden, Ziegeldächer, kunstvoll geschnitzte Holztüren und -fenster – der ganze Ort wirkt wie aus der Zeit gefallen. Zwischen Galerien, gehobenen Boutiquen und edlen Restaurants spazieren Besucher, deren Designerkleidung mehr kostet als ein Monatseinkommen eines Lehrers.

Im Gespräch mit der Besitzerin der Siddhartha Art Gallery wurde schnell deutlich, mit wie viel Idealismus – und Geduld – sie ihre Arbeit betreibt. Seit 1987 führt sie die Galerie mit dem klaren Anspruch, ausschließlich zeitgenössische Kunst zu präsentieren. Keine Touristenkunst, keine Buddhas auf Massenleinwand, sondern Werke lebender Künstler, die sich mit der Gegenwart auseinandersetzen. Sie erzählt, dass einige wenige wohlhabende Nepalesen bereit seien, zigtausend NPR (mehrere Tausend Euro) für kunstvolle Statuen und Objekte mit religiösem Symbolwert auszugeben – für Götterfiguren aus Bronze oder Holz etwa. Doch für abstrakte Malerei oder gesellschaftskritische Installationen aus Bhaktapur – woher übrigens die meisten ihrer Künstler stammen – fehle häufig das Verständnis. Oder vielleicht schlicht das Interesse. “Zeitgenössische Kunst verkauft sich schwerer”, sagt sie nüchtern, “weil sie keine Gottheit darstellt, an die man Weihrauch opfern kann.” Und so bleibt ihre Galerie ein Ort für Liebhaber – und für eine Hoffnung, dass sich der Kunstbegriff irgendwann ebenso weiterentwickelt wie das Land selbst.

Und damit sind wir auch schon bei einem frappierenden Kontrast: das soziale Gefälle, das einem hier geradezu ins Gesicht springt. Die Preise der Speisekarten sind Einladung und Abgrenzung zugleich. Wer hier Kaffee trinkt, zeigt automatisch, dass er nicht zum Rest gehört. Dass dieses Gefälle nicht nur wirtschaftlich, sondern auch historisch gewachsen ist, macht der Ort selbst sichtbar.

Denn der Baber Mahal-Komplex trägt den Geist der Rana-Ära in sich. Diese herrschte in Nepal von Mitte des 19. Jahrhunderts bis 1951 autoritär über das Land – mit dem Ziel, Macht durch Monopolisierung von Bildung und Information zu sichern. Die einfache Bevölkerung wurde systematisch vom Zugang zu Wissen ausgeschlossen. Eine gebildete Masse hätte zu gefährlich werden können – so die Logik der Herrschenden. Der Preis dafür: ein bis heute spürbarer Rückstand im Bildungssystem.

Diese dunklen Schatten der Vergangenheit sind längst nicht verflogen. Auf dem Weg zur Galerie zogen Lehrer-Demonstrationen an uns vorbei – fordernd, laut, aber friedlich. Es ging um nichts weniger als Job-Sicherheit für Pädagogen. In einem Land, in dem ein studierter Lehrer zwischen 30.000 und 48.000 NPR verdient (umgerechnet etwa 210 bis 340 Euro im Monat!), verdienen andere Staatsbedienstete deutlich mehr – ohne dieselbe gesellschaftliche Verantwortung zu tragen. Und dennoch können Lehrer derzeit jederzeit entlassen werden – ein Arbeitsverhältnis auf dünnem Eis.

Dabei ist Bildung doch das A und O – nicht nur für persönliche Entwicklung, sondern für die Zukunft eines ganzen Landes. Doch stattdessen scheint das eigentliche Karriereziel vieler junger Nepali ein Studium im Ausland zu sein. Und danach? Möglichst weit weg – Arbeit in Australien, Kanada oder Europa. Nepal exportiert seine klügsten Köpfe – freiwillig, aber aus Notwendigkeit. Das mag kurzfristig Devisen ins Land bringen, langfristig aber verliert ein Land seine Seele, wenn Bildung nicht zur Heimatbindung führt, sondern zur Flucht.

Und das frustriert mich. Denn dieses Land hat alles: Schönheit, Geist, Geschichte, Natur – aber es verliert seine Jugend, seine Lehrer, seine Hoffnungsträger. Und das ausgerechnet in einem Zeitalter, in dem Bildung entscheidend ist für gesellschaftlichen Aufbruch, wirtschaftliche Entwicklung und demokratische Stabilität.

Natürlich bleibt einem der Humor als letzte Überlebensstrategie. Also trinke ich auf das Ganze einen – zugegebenermaßen sündhaft teuren – Espresso im Baber Mahal und frage mich:

Wie viel Kunst braucht ein Land, das seine Lehrer entlässt?

Oder umgekehrt: Wie viel Bildung braucht ein Land, um echte Kunst zu verstehen – und zu fördern?

Beides hängt miteinander zusammen. Leider oft nur in der Theorie.

Art, kings and class barriers – a day in Kathmandu

After our visit to the Nepal Art Council, we moved on to the Siddhartha Art Gallery, probably one of the finest addresses for contemporary art in Kathmandu. It is located in the Baber Mahal Revisited Complex, an architectural jewel with a colonial flavour – once part of the palace grounds of the Rana dynasty, today a luxurious oasis for art lovers, gourmets, expats and those who can afford it.

What looks like a plastered outbuilding from the British colonial era from the outside is a cultural oasis with a royal patina on the inside. White façades, tiled roofs, ornately carved wooden doors and windows – the whole place seems to have fallen out of time. Visitors whose designer clothes cost more than a teacher’s monthly salary stroll between galleries, upmarket boutiques and elegant restaurants.

Talking to the owner of the Siddhartha Art Gallery, it quickly became clear how much idealism – and patience – she puts into her work. She has been running the gallery since 1987 with the clear aim of presenting exclusively contemporary art. No tourist art, no Buddhas on mass-produced canvases, but works by living artists who engage with the present. She explains that a few wealthy Nepalese are prepared to spend tens of thousands of NPR (several thousand euros) on artistic statues and objects with religious symbolic value – for example, statues of gods made of bronze or wood. However, there is often a lack of understanding for abstract paintings or socially critical installations from Bhaktapur – where, incidentally, most of their artists come from. Or perhaps simply a lack of interest. „Contemporary art is harder to sell,“ she says matter-of-factly, „because it doesn’t represent a deity to whom you can offer incense.“ And so her gallery remains a place for connoisseurs – and for the hope that the concept of art will evolve at some point, just like the country itself.

And that brings us to a striking contrast: the social disparity, which is almost in your face here. The prices on the menus are both an invitation and a distinction. Anyone who drinks coffee here automatically shows that they are not part of the rest. The fact that this disparity has not only grown economically, but also historically, is evident in the place itself.

The Baber Mahal complex bears the spirit of the Rana era. This era ruled Nepal in an authoritarian manner from the mid-19th century until 1951 – with the aim of securing power by monopolising education and information. The ordinary population was systematically excluded from access to knowledge. An educated mass could have been too dangerous – according to the logic of those in power. The price for this: a backlog in the education system that is still noticeable today.

These dark shadows of the past have by no means disappeared. On the way to the gallery, teacher demonstrations passed us by – demanding, loud, but peaceful. It was about nothing less than job security for teachers. In a country where a qualified teacher earns between 30,000 and 48,000 NPR (the equivalent of around 210 to 340 euros a month!), other civil servants earn significantly more – without bearing the same social responsibility. And yet teachers can currently be sacked at any time – an employment relationship on thin ice.

Yet education is the be-all and end-all – not just for personal development, but for the future of an entire country. But instead, the real career goal of many young Nepalese seems to be to study abroad. And afterwards? As far away as possible – work in Australia, Canada or Europe. Nepal exports its brightest minds – voluntarily, but out of necessity. This may bring foreign currency into the country in the short term, but in the long term, a country loses its soul if education leads to flight rather than homecoming.

And that frustrates me. Because this country has everything: beauty, spirit, history, nature – but it is losing its youth, its teachers, its beacons of hope. And this is happening at a time when education is crucial for social awakening, economic development and democratic stability.

Of course, humour is the last remaining survival strategy. So I drink an – admittedly sinfully expensive – espresso in the Baber Mahal and ask myself:
How much art does a country that fires its teachers need?
Or, conversely, how much education does a country need in order to understand – and promote – real art?

The two are connected. Unfortunately, often only in theory.