Faust, Mephisto und das fortwährende Interesse – Gedanken über das Dämonische im Alltäglichen

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Es beginnt – wie so oft – mit einer WhatsApp-Nachricht meines Freundes. Ein Goethe-Zitat, ein Glas Weißwein, ein kurzer Gruß. Und eine beiläufige Bemerkung: „Jürgen und das Faustische.“

Ich bleibe hängen. Nicht an Goethe – den habe ich nicht in der Schule gelesen, sondern freiwillig, später, mit meinem Eintritt in die Waldorf-Gemeinschaft. Was als intellektuelles Bedürfnis begann, wurde mit der Zeit mehr: ein inneres Echo. Faust, dieser Getriebene, der alles wissen, alles kosten, alles überschreiten will – kam mir immer näher.

Natürlich auch: der Mephisto. Die Figur mit dem lasziven Lächeln, der spitzen Geste, dem kühlen Blick. Gründgens hat ihn unvergesslich verkörpert – nicht als dämonische Fratze, sondern als charismatische Klarheit. Lange habe ich diese Figur als kirchliches Gegengewicht zur Hybris des Denkens gesehen – als theologisch motivierten Kniefall Goethes vor der Institution.

Aber etwas hat sich im Laufe der Jahre verschoben. Das wahrhaft Mephistophelische begegnet mir nicht auf der Bühne, sondern oft an Orten, wo ich das Gegenteil erwarte: In Klöstern, in Meditationszentren, in spirituellen Zirkeln mit wohlklingenden Namen. Wo geläuterte Männer und junge Nonnen gemeinsam heilige Räume gestalten, hingebungsvoll zeichnen, lächeln – und doch liegt etwas in der Luft, das man nicht sofort zuordnen kann.

Ich will nicht verallgemeinern. Nicht jeder trägt seinen Mephisto sichtbar mit sich herum. Aber ich glaube: Jeder Mensch steht in seiner eigenen Geschichte – und wer sie nicht kennt oder verdrängt, beginnt irgendwann, andere zu verurteilen, um sich selbst nicht sehen zu müssen. Und das, so glaube ich heute, ist gefährlicher als jede Versuchung von außen.

An dieser Stelle taucht für mich ein Gedanke auf, der in den letzten Tagen oft in mir kreiste – und über den ich bereits in einem früheren Blogbeitrag geschrieben habe: Was ist Liebe – wenn nicht ein fortwährendes Interesse am Anderen?
Nicht die spiegelnde Selbstliebe durch ein Gegenüber, nicht das „Ich sehe mich in dir“, sondern das stille, beharrliche „Ich sehe dich – auch wenn du dich entziehst“.

Vielleicht wäre Faust weniger tief gefallen, wenn er nicht Gretchen als Ideal geliebt hätte, sondern das wirkliche Mädchen, das glaubte, zweifelte, fühlte. Und vielleicht ist Liebe genau das: ein Mitsein, kein Sich-Wiederfinden.

Auch Heidegger kommt mir hier in den Sinn. Sein Begriff der Sorge – nicht als Fürsorge im moralischen Sinne, sondern als Grundmodus des Daseins: Wir sind immer schon bezogen, verwoben, verantwortlich. Wer sich nicht täuschen will, muss aufhören, die Welt als Bühne für sein eigenes Werden zu betrachten – und beginnen, ihr zuzuhören.

Ich frage mich: Ist meine eigene Neugier – mein ständiges Gehen, Fragen, Suchen – manchmal auch eine Art Flucht vor dem Stillstand, vor dem wirklichen Blick auf das, was schon ist? Könnte es sein, dass das Verfallen, von dem Heidegger spricht, nicht nur eine theoretische Kategorie ist, sondern eine Lebensweise – wenn auch eine sehr gut begründete?

Mein Zen-erprobter Freund, versucht es anders. Er hält die Welt für einen Moment an – um das Jetzt zu sehen. Ich hingegen stehe oft schon vor dem nächsten Berg, während das Jetzt noch gar nicht zur Sprache kam.

Aber vielleicht, nur vielleicht, ist auch das ein Weg:
Nicht das Ankommen, sondern das achtsame Weitergehen.
Nicht der Sieg über Mephisto – sondern das Bewusstsein, dass er manchmal im Kleid der besten Absicht auftritt.
Und nicht die große Erlösungsliebe – sondern das stille, tägliche Interesse am Anderen, das keine Rückspiegelung braucht.

Ich erhebe mein Glas – gut, es ist nur Wasser – und denke an meinen Freund, an Faust, an Mephisto. Und an all die kleinen Orte im Alltag, an denen das Dämonische mit heiligem Vokabular auftritt – und die Liebe mit leiser Stimme fragt, ob jemand zuhört.

Faust, Mephisto and the perpetual interest – thoughts on the demonic in the everyday

It begins – as so often – with a WhatsApp message from my friend. A quote from Goethe, a glass of white wine, a brief greeting. And a casual remark: „Jürgen and the Faustian.“

I get stuck. Not Goethe – I didn’t read him at school, but voluntarily, later, when I joined the Waldorf community. What began as an intellectual need became more over time: an inner echo. Faust, this driven man who wants to know everything, taste everything, transcend everything – came closer and closer to me.

And, of course, Mephisto. The character with the lascivious smile, the pointed gesture, the cool gaze. Gründgens embodied him unforgettably – not as a demonic grimace, but as charismatic clarity. For a long time, I saw this figure as an ecclesiastical counterweight to the hubris of thought – as Goethe’s theologically motivated genuflection before the institution.

But something has shifted over the years. I don’t encounter the truly Mephistophelean on stage, but often in places where I expect the opposite: In monasteries, in meditation centres, in spiritual circles with euphonious names. Where purified men and young nuns design sacred spaces together, draw devotedly, smile – and yet there is something in the air that you cannot immediately categorise.

I don’t want to generalise. Not everyone carries their Mephisto around with them visibly. But I do believe that everyone has their own story – and those who don’t recognise it or suppress it will at some point begin to judge others so that they don’t have to see themselves. And that, I believe today, is more dangerous than any temptation from outside.

At this point, a thought emerges for me that has often been circling in my mind in recent days – and which I have already written about in an earlier blog post: What is love – if not an ongoing interest in the other?
Not the mirroring self-love through a counterpart, not the „I see myself in you“, but the quiet, persistent „I see you – even if you withdraw“.

Perhaps Faust would have fallen less deeply if he had not loved Gretchen as an ideal, but the real girl who believed, doubted and felt. And perhaps love is exactly that: a being-with, not a finding of oneself.

Heidegger also comes to mind here. His concept of care – not as care in the moral sense, but as the basic mode of existence: we are always already related, interwoven, responsible. If you don’t want to deceive yourself, you have to stop seeing the world as a stage for your own becoming – and start listening to it.

I ask myself: Is my own curiosity – my constant walking, questioning, searching – sometimes also a kind of escape from stagnation, from really looking at what already is? Could it be that the lapse that Heidegger speaks of is not just a theoretical category, but a way of life – albeit a very well-founded one?

My Zen-tested friend tries a different approach. He stops the world for a moment – to see the now. I, on the other hand, am often already facing the next mountain, while the now hasn’t even come up yet.

But maybe, just maybe, that is also a way:
Not arriving, but mindfully moving on.
Not the victory over Mephisto – but the awareness that he sometimes appears in the guise of the best intentions.
And not the great love of redemption – but the quiet, daily interest in others that needs no reflection.

I raise my glass – well, it’s only water – and think of my friend, of Faust, of Mephisto. And of all the little places in everyday life where the demonic appears with a sacred vocabulary – and love asks in a low voice whether anyone is listening.