Ein hermeneutischer Blick auf Selbstverlust, Sehnsucht und Verantwortung

„Das Böse ist niemals ‚radikal‘, es ist nur extrem, und es besitzt weder Tiefe noch eine dämonische Dimension. Es kann die ganze Welt verwüsten, weil es wie ein Pilz auf der Oberfläche wuchert. Es ist herausfordernd gerade, weil es so gedankenlos ist.“
— Hannah Arendt

Ein leiser Anfang

Manchmal frage ich mich: Wie viele Menschen leben – und sind sich selbst nie wirklich begegnet?

Vielleicht ist das Ich nicht verschwunden, sondern nur übertönt. Überdeckt von Erwartungen, Bildern, Stimmen. Von einem kollektiven Man, das leise beginnt und irgendwann alles durchdringt: Man macht das so. Man kann das nicht. Man sollte doch.

Wir wachsen in sozialen Gefügen auf, die uns prägen, noch bevor wir uns selbst aussprechen können. Familie, Schule, Religion, Kultur – sie geben uns Sprache, Werte, Grenzen. Und mit ihnen auch ein Maß an Fremdbestimmung, das das Ich – das empfindsame, widerspenstige – oft in den Hintergrund drängt.

Das Ich als Störfaktor

Wer sich früh anpasst, wird oft belohnt. Wer widerspricht, fällt auf – im Zweifel unangenehm. Doch was, wenn das stille Leiden am Angepassten größer wird als der Wunsch nach Zugehörigkeit?

Ich sehe es bei jungen Menschen, die in sozialen Medien um Sichtbarkeit kämpfen. Sie posten, teilen, performen – oft auf der Suche nach sich selbst, und doch immer im Vergleich mit anderen. Der Bildschirm wird zur Bühne, das Ich zur Projektionsfläche. Der Wunsch nach Aufmerksamkeit maskiert die Angst, nicht zu genügen.

Oder bei Menschen, die sich in der Fürsorge für andere verlieren. Mit Hingabe, mit Ernst. Und doch bleibt oft ein Vakuum zurück – ein Ich, das niemand fragt, was es selbst fühlt, glaubt, will.

Berauschung und Betäubung

Wenn das Ich sich bedroht fühlt, flüchtet es: in Arbeit, in Beziehung, in Aktivismus. Es sucht Halt im Außen – in Dingen, die Struktur geben, aber oft keine Tiefe. Oder es sucht Rausch: durch Konsum, durch Geschwindigkeit, durch soziale Medien.

Dort scheint alles greifbar: Bestätigung, Ablenkung, Nähe. Ein Like als Streicheleinheit, ein Kommentar als Lebenszeichen. Und doch verliert sich das Ich oft im Offensichtlichen, im Naheliegenden, im Leben der anderen. Statt zu fühlen, wischt es sich durchs Leben.

Manchmal ist dieses permanente Scrollen nichts anderes als eine Betäubung: gegen die innere Leere, gegen die Frage, wer man eigentlich ist.

Manches, was wir „Selbstlosigkeit“ nennen, ist in Wahrheit Selbstvergessenheit – nicht aus Mitgefühl, sondern aus Erschöpfung.

Zwischen Ich und Wir

Es gibt keine Identität ohne Beziehung. Das Ich entsteht nicht im luftleeren Raum. Es braucht Resonanz, Korrektur, Nähe. Doch Beziehung ohne Ich ist Verschmelzung – und Verschmelzung kann erdrücken.

Die Balance ist heikel:
Wer sich nur selbst sieht, vereinsamt im Ego.
Wer sich nur im Außen auflöst, verschwindet.

Ein reifes Ich hält Spannung aus. Es weiß, dass Autonomie nicht Abgrenzung bedeutet – sondern Verwurzelung in der eigenen Stimme.

Ein Blick nach Nepal

Hier in Nepal, wo ich diesen Text schreibe, zeigt sich das Spannungsverhältnis zwischen Ich und Gesellschaft auf andere Weise – und zugleich sehr vertraut.

In einer vorwiegend hinduistisch geprägten Gesellschaft, in der das soziale Gefüge oft über das Individuum triumphiert, wird die Idee eines selbstbestimmten Ichs weniger selbstverständlich gedacht als im Westen. Viele junge Menschen erleben einen starken Erwartungsdruck: sich einzuordnen, zu dienen, zu gehorchen.

Einige verbrachten ihre Kindheit oder Jugend in buddhistischen Klöstern – Orte der Stille, Disziplin und Auflösung des Ego. Dort lernten sie, dass das Ich eine Illusion sei – eine Quelle des Leidens. Für manche war das heilsam. Für andere wurde es zur Quelle eines inneren Konflikts.

Denn was geschieht, wenn dieses Ich – trotz aller Übung – nicht vergeht? Wenn es plötzlich sprechen, fühlen, rebellieren will?

Meine Patentochter warf nach zehn Jahren im Kloster die Robe ab – nicht aus Ablehnung, sondern aus Sehnsucht. Heute lebt sie in einem Spannungsfeld zwischen innerem Erwachen und äußerer Begrenzung. Zwischen der Lehre vom „Nicht-Ich“ und dem menschlichen Wunsch, als eigenständige Person erkannt zu werden.

Historische Tiefenschärfe

Der Verlust des Ichs ist nicht nur ein psychologisches, sondern auch ein politisches Phänomen. Er kann kollektive Wirklichkeit werden – mit zerstörerischer Kraft.

Die deutsche Geschichte ist dafür ein erschütterndes Beispiel. Der Holocaust, die Gleichschaltung, der Vernichtungswille – all das war nicht nur Ausdruck ideologischer Verblendung, sondern auch einer tiefgreifenden Ich-Schwäche: Menschen, die nicht mehr fragten. Nicht mehr fühlten. Die sich dem Man unterwarfen und im Gehorsam Halt fanden.

Doch dieses Muster ist universell.

Die Roten Khmer in Kambodscha versuchten, das individuelle Selbst auszulöschen – im Namen eines utopischen Kollektivs. Auch während der Kulturrevolution in China wurden Millionen Menschen enteignet, verbannt, getötet – weil sie als Abweichung vom Gleichschritt galten.

Und heute?

Autoritäre Regime gewinnen weltweit an Einfluss. Demokratien bröckeln, Kriege werden als nationale Selbstbehauptung verklärt, Sprache verroht.

Soziale Medien beschleunigen diesen Prozess: Sie verstärken Erregung, polarisieren, verengen den Diskurs. Was früher das Plakat war, ist heute der Algorithmus. Was gestern nachdachte, empört sich heute. Was gestern hörte, sendet heute.

Das Ich wird dabei zur Projektionsfläche – oder zur Zielscheibe. Es sucht sich selbst – und verliert sich im Lärm.

Meine Sorge wächst – nicht aus Angst, sondern aus Verantwortung:
Demokratie braucht Urteilskraft. Und Urteilskraft braucht ein Ich.

Ein Ich, das fühlt

Vielleicht ist das, was uns schützt – individuell wie kollektiv – nicht Stärke im äußeren Sinne. Sondern innere Wachheit.

Ein Ich, das fühlt.
Ein Ich, das denkt.
Ein Ich, das nicht schweigt.

Ein Ich, das sich nicht betäubt. Nicht optimiert. Sondern bewohnt.

Ein Ich, das immer wieder wagt, sich neu zu erzählen.

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The ego and the noise of the world

A hermeneutic look at self-loss, longing and responsibility

„Evil is never ‚radical‘, it is only extreme, and it has neither depth nor a demonic dimension. It can devastate the whole world because it grows like a fungus on the surface. It’s challenging precisely because it’s so thoughtless.“

• Hannah Arendt

A quiet beginning

Sometimes I ask myself: how many people live – and have never really met themselves?

Perhaps the self has not disappeared, but has merely been drowned out. Covered by expectations, images, voices. By a collective You that begins quietly and at some point permeates everything: You do it this way. You can’t do that. But you should.

We grow up in social structures that shape us even before we can express ourselves. Family, school, religion, culture – they give us language, values, boundaries. And with them also a degree of heteronomy that often pushes the ego – the sensitive, unruly one – into the background.

The ego as a disruptive factor

Those who conform early are often rewarded. Those who disagree stand out – unpleasantly in case of doubt. But what happens when the silent suffering of conforming becomes greater than the desire to belong?

I see it in young people who are fighting for visibility on social media. They post, share, perform – often in search of themselves, but always in comparison with others. The screen becomes a stage, the self becomes a projection surface. The desire for attention masks the fear of not being enough.

Or people who lose themselves in caring for others. With dedication, with seriousness. And yet a vacuum often remains – a self that nobody asks what it feels, believes, wants.

Intoxication and anaesthesia

When the ego feels threatened, it flees: into work, into relationships, into activism. It seeks support on the outside – in things that provide structure but often no depth. Or it seeks intoxication: through consumption, through speed, through social media.

Everything seems within reach there: Confirmation, distraction, closeness. A like as a caress, a comment as a sign of life. And yet the ego often loses itself in the obvious, in the lives of others. Instead of feeling, it scrolls through life.

Sometimes this permanent scrolling is nothing more than an anaesthetic: against the inner emptiness, against the question of who we actually are.

Some of what we call „selflessness“ is actually self-forgetfulness – not out of compassion, but out of exhaustion.

Between I and we

There is no identity without relationship. The ego is not created in a vacuum. It needs resonance, correction, closeness. But relationship without ego is fusion – and fusion can be suffocating.

The balance is delicate:
If you only see yourself, you become isolated in your ego.
Those who only dissolve into the outside world disappear.

A mature ego can withstand tension. It knows that autonomy does not mean separation – but rootedness in one’s own voice.

A look at Nepal

Here in Nepal, where I am writing this text, the tension between self and society is revealed in a different way – and at the same time very familiar.

In a predominantly Hindu society, where the social structure often triumphs over the individual, the idea of a self-determined ego is taken less for granted than in the West. Many young people experience a strong pressure of expectation: to fit in, to serve, to obey.

Some spent their childhood or youth in Buddhist monasteries – places of silence, discipline and dissolution of the ego. There they learnt that the ego is an illusion – a source of suffering. For some, this was healing. For others, it became a source of inner conflict.

Because what happens when this ego – despite all the practice – does not disappear? When it suddenly wants to speak, feel, rebel?

My goddaughter threw off her robe after ten years in a convent – not out of rejection, but out of longing. Today she lives in a field of tension between inner awakening and outer limitation. Between the doctrine of the „not-me“ and the human desire to be recognised as an independent person.

Historical depth of focus

The loss of the ego is not only a psychological phenomenon, but also a political one. It can become a collective reality – with destructive power.

German history is a harrowing example of this. The Holocaust, the Gleichschaltung, the will to exterminate – all of this was not only an expression of ideological blindness, but also of a profound weakness of the ego: people who no longer asked questions. No longer felt. Who submitted to the collective “one” and found support in obedience.

But this pattern is universal. The Khmer Rouge in Cambodia tried to eradicate the individual self – in the name of a utopian collective. During the Cultural Revolution in China, millions of people were also expropriated, banished and killed – because they were seen as deviating from the norm.

And today?

Authoritarian regimes are gaining influence worldwide. Democracies are crumbling, wars are glorified as national self-assertion, language is brutalised.

Social media accelerate this process: they intensify agitation, polarise and narrow the discourse. What used to be the poster is now the algorithm. Those who thought yesterday are outraged today. What was heard yesterday is broadcast today.

The ego becomes a projection surface – or a target. It searches for itself – and gets lost in the noise.

My concern grows – not out of fear, but out of responsibility:
Democracy needs judgement. And judgement needs an ego.

A self that feels

Perhaps what protects us – individually and collectively – is not strength in the external sense. But inner alertness.

An I that feels.
A self that thinks.
A self that is not silent.

An I that does not numb itself. Not optimised. But inhabits.

A self that dares to retell itself again and again.

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Le moi et le bruit du monde

Un regard herméneutique sur la perte de soi, la nostalgie et la responsabilité.

„Le mal n’est jamais ‚radical‘, il est seulement extrême, et il n’a ni profondeur ni dimension démoniaque. Il peut dévaster le monde entier parce qu’il pousse comme un champignon à la surface. C’est justement parce qu’elle est si irréfléchie que c’est un défi.“

• Hannah Arendt.

Un début discret

Parfois, je me demande : combien de personnes vivent – et ne se sont jamais vraiment rencontrées ?

Peut-être que le moi n’a pas disparu, mais qu’il est simplement noyé. Couvert par des attentes, des images, des voix. D’un Man collectif qui commence doucement et finit par tout envahir : On fait comme ça. On ne peut pas le faire. On devrait pourtant.

Nous grandissons dans des structures sociales qui nous façonnent avant même que nous puissions nous exprimer. La famille, l’école, la religion, la culture – ils nous donnent une langue, des valeurs, des limites. Et avec eux, un degré de détermination étrangère qui relègue souvent le moi – le sensible, le récalcitrant – à l’arrière-plan.

Le moi comme facteur de perturbation

Celui qui s’adapte tôt est souvent récompensé. Celui qui s’oppose se fait remarquer – de manière désagréable en cas de doute. Mais que se passe-t-il si la souffrance silencieuse du conformisme devient plus grande que le désir d’appartenance ?

Je le vois chez les jeunes qui luttent pour la visibilité dans les médias sociaux. Ils postent, partagent, se produisent – souvent à la recherche d’eux-mêmes, et pourtant toujours en comparaison avec les autres. L’écran devient une scène, le moi une surface de projection. Le désir d’attirer l’attention masque la peur de ne pas être à la hauteur.

Ou chez les personnes qui se perdent dans le soin des autres. Avec dévouement, avec sérieux. Et pourtant, il reste souvent un vide – un moi auquel personne ne demande ce qu’il ressent, croit, veut lui-même.

Intoxication et anesthésie

Quand le moi se sent menacé, il se réfugie : dans le travail, dans les relations, dans l’activisme. Il cherche un soutien à l’extérieur – dans des choses qui donnent une structure, mais souvent pas de profondeur. Ou bien il cherche l’ivresse : par la consommation, par la vitesse, par les médias sociaux.

Là, tout semble à portée de main : Confirmation, distraction, proximité. Un like comme caresse, un commentaire comme signe de vie. Et pourtant, le moi se perd souvent dans l’évidence, dans ce qui est proche, dans la vie des autres. Au lieu de ressentir, il balaye la vie.

Parfois, ce défilement permanent n’est rien d’autre qu’une anesthésie : contre le vide intérieur, contre la question de savoir qui on est vraiment.

Une partie de ce que nous appelons „altruisme“ est en réalité un oubli de soi – non pas par compassion, mais par épuisement.

Entre moi et nous

Il n’y a pas d’identité sans relation. Le moi ne se forme pas dans le vide. Elle a besoin de résonance, de correction, de proximité. Mais une relation sans moi est une fusion – et la fusion peut étouffer.

L’équilibre est délicat :
Celui qui ne voit que lui-même s’isole dans l’ego.
Celui qui ne se dissout que dans l’extérieur disparaît.

Un moi mûr supporte la tension. Elle sait que l’autonomie ne signifie pas la séparation, mais l’enracinement dans sa propre voix.

Un regard sur le Népal

Ici, au Népal, où j’écris ce texte, la tension entre le moi et la société se manifeste d’une manière différente – et en même temps très familière.

Dans une société à prédominance hindoue, où la structure sociale triomphe souvent sur l’individu, l’idée d’un moi autodéterminé est moins évidente qu’en Occident. Beaucoup de jeunes font l’expérience d’une forte pression d’attente : se ranger, servir, obéir.

Certains ont passé leur enfance ou leur adolescence dans des monastères bouddhistes – des lieux de silence, de discipline et de dissolution de l’ego. Ils y ont appris que l’ego était une illusion – une source de souffrance. Pour certains, c’était salutaire. Pour d’autres, c’est devenu la source d’un conflit intérieur.

Car que se passe-t-il lorsque ce moi – malgré toute la pratique – ne disparaît pas ? Quand elle veut soudain parler, ressentir, se rebeller ?

Ma filleule, après dix ans au couvent, a jeté sa robe – non pas par rejet, mais par désir. Aujourd’hui, elle vit dans une zone de tension entre l’éveil intérieur et la limitation extérieure. Entre l’enseignement du „non-moi“ et le désir humain d’être reconnu comme une personne à part entière.

Profondeur de champ historique

La perte du moi n’est pas seulement un phénomène psychologique, mais aussi politique. Elle peut devenir une réalité collective – avec une force destructrice.

L’histoire allemande en est un exemple bouleversant. L’Holocauste, la mise au pas, la volonté d’extermination – tout cela n’était pas seulement l’expression d’un aveuglement idéologique, mais aussi d’une profonde faiblesse du moi : des gens qui ne se posaient plus de questions. Ne ressentant plus rien. Ils se sont soumis à l’homme et ont trouvé un soutien dans l’obéissance.

Mais ce modèle est universel.

Les Khmers rouges au Cambodge ont essayé d’éliminer le soi individuel – au nom d’un collectif utopique. Pendant la Révolution culturelle en Chine aussi, des millions de personnes ont été expropriées, bannies, tuées – parce qu’elles étaient considérées comme déviantes par rapport à la marche au pas.

Et aujourd’hui ?

Les régimes autoritaires gagnent en influence dans le monde entier. Les démocraties s’effritent, les guerres sont présentées comme une affirmation nationale, le langage se brutalise.

Les médias sociaux accélèrent ce processus : ils renforcent l’excitation, polarisent, rétrécissent le discours. Ce qui était autrefois l’affiche est aujourd’hui l’algorithme. Ce qui réfléchissait hier s’indigne aujourd’hui. Ce qui écoutait hier émet aujourd’hui.

Le moi devient une surface de projection – ou une cible. Il se cherche – et se perd dans le bruit.

Mon inquiétude grandit – pas par peur, mais par responsabilité :
La démocratie a besoin de discernement. Et le discernement nécessite un moi.

Un moi qui ressent

Peut-être que ce qui nous protège – individuellement et collectivement – n’est pas la force au sens extérieur. Mais plutôt la vigilance intérieure.

Un moi qui ressent.
Un moi qui pense.
Un moi qui ne se tait pas.

Un moi qui ne s’anesthésie pas. Pas optimisée. Mais habité.

Un moi qui ose toujours se raconter à nouveau.