Ich und Man – eine alltägliche Grenzverhandlung

Veröffentlicht am von

Gestern fragte ich mich wieder: Was unterscheidet eigentlich das Ich vom Man? Nicht als theoretisches Konzept, sondern ganz konkret – mitten im Alltag, auf einem Platz, irgendwo zwischen Menschen, Geräuschen, Gerüchen.

Ein Mann sitzt dort, schmatzt laut, dreht sein Handy auf volle Lautstärke, spielt ein Video ab, das niemand hören will. Dann lässt er einen Furz fahren – nicht verstohlen, sondern demonstrativ. Und ich frage mich: Ist das jetzt das Ich? Eine Art existenzielle Eigenbehauptung im Zeichen der Rücksichtslosigkeit?

Ich begegne dieser Art von Verhalten nicht selten: Menschen, die sich offenbar mit aller Kraft abgrenzen wollen – von Konventionen, Erwartungen, dem „bürgerlichen Anstand“. Als müsse man Regeln brechen, um zu zeigen, dass man jemand ist. Doch für mich ist das kein Ausdruck eines starken Ichs. Eher das Gegenteil: Es wirkt kindisch, trotzig, hilflos – als wäre der einzige Weg zur Selbstbehauptung der Bruch mit dem Gemeinsinn.

Ich denke dann an jene leisen Gesten, die für mich ein wirkliches Ich sichtbar machen:
– Wenn jemand auf dem Gehweg Müll aufhebt, den andere liegengelassen haben.
– Wenn jemand dazwischengeht, wenn Gewalt ausgeübt wird – körperlich oder verbal.
– Wenn jemand sich zu Wort meldet, wo andere schweigen, weil es einfacher ist.
Ein Ich zeigt sich nicht im Lärm, sondern in der Haltung.

Das Man – notwendig, aber verführbar

Das Man, wie Martin Heidegger es beschreibt, ist nicht böse. Es ist der Rahmen des Gewöhnlichen. Das, was „man eben tut“. Es schafft Ordnung. Erleichtert das Zusammenleben. Es sagt uns, wann wir grüßen, wie wir essen, wo wir schweigen. Und es hat seinen Sinn – solange es nicht zur Ausrede wird.

Denn gefährlich wird das Man dort, wo es Denken ersetzt. Wo wir etwas unterlassen, nicht weil wir es für falsch halten – sondern weil man das nicht macht. Wo Moral zur Konvention wird. Wo Mut ersetzt wird durch Rückzug in die Normalität.

„Man sollte das nicht so eng sehen.“
„Man kann ja doch nichts ändern.“
„Man muss eben durch.“

Solche Sätze tragen das Böse nicht im Ton. Aber sie öffnen ihm die Tür – nicht dramatisch, sondern still. Das Böse infiltriert das Man dort, wo Menschen nicht mehr fragen. Wo sie funktionieren, aber nicht mehr hören. Mitmachen, aber nicht mehr stehen bleiben.

Ist Denken genug?

Oft handeln wir rational – weil es logisch ist, weil es effizient ist, weil es von uns erwartet wird. Aber reicht das?

Ich glaube nicht. Ein bloß rationales Ich ist technisch – aber nicht verantwortlich. Es trifft Entscheidungen, aber trägt keine Verantwortung. Es argumentiert – aber fühlt nicht. Was Heidegger Denken nennt, ist etwas anderes: ein Lauschen auf das, was ist. Ein Sich-Aussetzen. Ein In-der-Welt-Sein, das nicht rechnet, sondern antwortet.

Woher weiß das Ich, was richtig ist?

Diese Frage ist zentral – und bleibt offen. Doch es gibt Spuren, an denen wir uns orientieren können:

  • Erfahrung: Das Ich lernt durch Verletzung, durch das eigene Versagen, durch Momente, in denen es hätte sprechen sollen – und geschwiegen hat.
  • Beziehung: Das Ich formt sich am Du. An Begegnungen, die es rufen, herausfordern, infrage stellen.
  • Erinnerung: Manchmal wissen wir, was richtig ist, weil wir es schon einmal gewusst haben – in einer anderen Situation, in einem klaren Moment.
  • Stille: Das Ich braucht Pausen. Räume ohne Reiz. Nur dort wird es hörbar – unter all den Stimmen, die sonst auf es einreden.

Bildung als Raum für das Ich – und die Verantwortung gegenüber dem Man

Als Geschäftsführer einer Waldorfschule habe ich viele Jahre miterlebt, wie sich junge Menschen in ihrer Persönlichkeit entfalten – aber auch, wie sie provozieren, sich ausprobieren, Grenzen überschreiten. Schule ist nicht nur ein Lernort. Sie ist ein Spiegel gesellschaftlicher Spannungen – und oft ein erster Resonanzraum für das, was später Haltung heißen wird.

Immer wieder stellt sich die Frage: Wie reagieren wir, wenn ein Schüler eine menschenverachtende, sexistische oder rechtsradikale Bemerkung macht? Schweigen wir es weg – unter dem Deckmantel der pädagogischen Milde? Sagen wir: „So meint er das nicht“, „Das ist das Alter“, „Nicht überbewerten“? Oder setzen wir eine klare Grenze – nicht als Bestrafung, sondern als Orientierung?

Ich erinnere mich an eine Szene auf dem Pausenhof. Ein Schüler ruft einen rassistischen Spruch, einige lachen, andere schauen verlegen weg. Ein Kollege meinte: „Man sollte das nicht so ernst nehmen – das ist eben Jugendjargon.“ Ich habe widersprochen. Nicht laut. Aber deutlich. Ich wusste: Hätte ich geschwiegen, hätte das Man gewonnen. Und das Ich – mein eigenes und das des Schülers – hätte etwas verloren.

Gerade in der Waldorfpädagogik sprechen wir oft vom „inneren Erzieher“. Doch dieser innere Kompass entsteht nicht im luftleeren Raum. Er braucht äußere Orientierung – nicht als Druck, sondern als Einladung zur Verantwortung. Bildung darf nicht nur Anpassung sein. Sie muss Reibung zulassen. Und sie muss jungen Menschen die Erfahrung ermöglichen, dass das Ich gefragt ist – auch und gerade dort, wo das Man bequem wäre.

Schluss

Das Ich weiß nicht immer, was richtig ist.
Aber es hört nicht auf, es herauszufinden.

Es fragt.
Es antwortet.
Es trägt – sich selbst, andere, die Welt.

Und gerade darin liegt seine Würde.

I and the anonymous ‘they’ – an everyday negotiation of boundaries

Yesterday I asked myself again: What actually distinguishes the I from the anonymous ‘they’? Not as a theoretical concept, but quite concretely – right in the midst of everyday life, on a public square, somewhere among people, sounds, smells.

A man is sitting there, noisily chewing, turning his phone up to full volume, playing a video no one wants to hear. Then he passes gas – not discreetly, but demonstratively. And I ask myself: Is this the I? Some kind of existential self-assertion in the name of inconsiderateness?

I encounter this kind of behavior often: people who apparently want to set themselves apart with all their might – from conventions, expectations, what used to be called decency. As if one had to break rules in order to prove that one exists. But to me, this is not the expression of a strong I. Quite the opposite: it seems childish, defiant, helpless – as if breaking with the common good were the only way to establish a self.

Instead, I think of quiet gestures that, for me, reveal a genuine I:
– When someone picks up trash left carelessly on the sidewalk.
– When someone steps in to stop violence – physical or verbal.
– When someone speaks up while others remain silent because it’s easier.
The I does not reveal itself in noise, but in integrity.

The anonymous ‘they’ – necessary, but corruptible

The ‘they’, as described by Martin Heidegger, is not evil. It is the framework of the ordinary. That which “people just do.” It creates order. It makes everyday life easier. It tells us when to greet, how to eat, when to be silent. And it has its purpose – as long as it doesn’t become an excuse.

But the anonymous ‘they’ becomes dangerous when it replaces thinking. When we refrain from doing something not because we believe it is wrong – but because people just don’t do that. When morality becomes mere convention. When courage is replaced by retreat into normality.

“You shouldn’t take it so seriously.”
“People can’t change anything anyway.”
“You just have to get through it.”

These sentences don’t sound malicious. But they quietly open the door to something harmful. The anonymous ‘they’ is infiltrated by evil wherever people stop asking questions. Where they function, but no longer listen. Where they comply, but no longer stand still.

Is thinking enough?

We often act rationally – because it makes sense, because it’s efficient, because it’s expected of us. But is that enough?

I don’t believe so. A purely rational I is technical – but not responsible. It makes decisions but doesn’t carry responsibility. It argues – but does not feel. What Heidegger calls thinking is something else: it is listening for what is. It is exposure. It is being-in-the-world – not calculating, but responding.

How does the I know what is right?

This question is central – and remains open. Yet there are traces we can follow:

  • Experience: The I learns through injury, through its own failure, through moments when it should have spoken but remained silent.
  • Relationship: The I is shaped in the encounter with the You. In the moments that call it forth, challenge it, question it.
  • Memory: Sometimes we know what is right because we have known it before – in another situation, in a moment of clarity.
  • Silence: The I needs pauses. Spaces without stimulus. Only then can it be heard – beneath all the voices trying to speak through it.

Education as a space for the I – and responsibility toward the anonymous ‘they’

As managing director of a Waldorf school, I witnessed for many years how young people unfold as personalities – but also how they provoke, test boundaries, cross lines. A school is not just a place of learning. It reflects the tensions of society – and often becomes the first resonance chamber for what will later be called moral stance.

The question arises again and again: How should we respond when a student makes a dehumanizing, sexist or right-wing extremist comment? Do we brush it off – under the guise of pedagogical leniency? Do we say: “He doesn’t mean it,” “It’s just adolescence,” “No need to overreact”? Or do we draw a clear line – not as punishment, but as orientation?

I recall a scene in the schoolyard. A student shouts a racist insult, some laugh, others look away awkwardly. A colleague says: “You shouldn’t take that so seriously – it’s just youth slang.” I disagreed. Not loudly, but clearly. I knew: had I remained silent, the anonymous ‘they’ would have prevailed. And the I – my own, and that of the student – would have been diminished.

In Waldorf education, we often speak of the “inner educator.” But this inner compass doesn’t arise in a vacuum. It needs external orientation – not as pressure, but as an invitation to responsibility. Education must not be mere adaptation. It must allow friction. And it must give young people the experience that the I is needed – especially where the anonymous ‘they’ would be easier.

Conclusion

The I does not always know what is right.
But it never stops seeking to find out.

It asks.
It responds.
It carries – itself, others, the world.

And therein lies its dignity.